필자는 아름다움은 추상어가 아니라고 생각하는 사람 중 하나다. 디자인도 방법이 있다고 믿고 있으며, 인간이 아름다움을 느끼는 데에도 그 단계와 과정이 머리속에서, 또 가슴속에서
체계적인 과정을 통해 발생하고 있다고 본다. 이러한 신념에 찬성 혹은 반대가 있을
수 있다. 일단, 이 글은 아름다움은
구상적인 심리적 반응이라고 전제하고
있음을 밝힌다. 그렇다면, 아름다움의 원리를 다시 생각해보자. 다음은 아름다움을 느끼게 되는 단계를 가급적 우리가 현시적으로 알 수 있는 숫자와 형태에 의해
말하고자 한다.
아름다움
이제 우리들이 오랜기간동안 약속해
왔던, 모든 종류의 미와 장식에
대해, 그것을 좀 더 명료화하기 위한 미에 관한 모든 법칙들로부터 아름다움에 존재하는 것까지 관련된 제반 상황들을 살펴보고자 한다.
이것은 매우 어려운 문제이다. 왜냐면 본질이 무엇이든지 간에, 그것이 자연과 수의 모든 부분들로부터 발췌되었든지 끌어내었든지 또는
각자에게 확실하게 그리고 변치않는 방법으로, 몇 개의 요소들을 하나의 무리나 몸체로 결속하기 위해서 또
그렇게 노력하고자하는 태도로 다루어진 것이다.
지극히 개인적인 감성 중 하나인 아름다움을 객관적인 단어로 표현하는 것이라고
할 수 있겠다.
진정하고도 일관된 일치와 공감에 따라 -그리고 이런
류의 어떤 것이 우리가 찾는 것에 합당하고 - 그러면 확실히 실체가 힘과 활력의
어떤 부분으로 분배해야만 한다. 말하자면 구성되어지고 혼합된 모든 요소들중에서 말이다. 이유는 만약 그렇지 않으면 그들의 불일치와 차이점들이
분쟁과 분열을 야기시키기 때문이다. 단순히 대칭 균형 조화를 말하고자 함은 절대
아니다.
연구와 선택에 관한 이러한 작업은 어떤 이유로든 분명하지도 솔직하지도 않다. 그러나 그것은
애매하고 토의되어지는 주제들과 가장 관련이 있다. 왜냐하면 여러분들이 보아 왔듯이 대상의
각자는 엄청나게 다양한 장식의 품격화를 요구하며, 더욱이
건물의 미(美)는 매우
많은 부분들로 구성되어져 있기 때문이다. 반면, 우리는 우리가 담당해왔던 부분에 대해, 우리의 능력을 최선을 다해 그 문제에
임해야하는 자세도 필요하다.
우리는 어떻게 전체에 대한 올바른 이해가 많은 수의 부분들, 그러나 우리에게 관련된 것으로 그렇게 국한되어지는 것들로부터
얻어진다는 사실에 대해 의문을 가져서는 안된다. 우리는 바로 미의 본성에 의해 미를 창출하는 것을 관찰하는 태도로 시작해야 한다.
앞서 언급했듯이, 고대의 위대한 장인들은 우리들에게 가르치길, 건물은 동물과 유사하며 우리가 건물의 윤곽을 그릴 때,
자연이 모방되어져야 한다고 했다. 자, 그렇다면 왜 자연이 창조하는 어떤 물체들은 아름답다고 하며, 어떤 것들은 덜 아름답고, 그리고 심지어
추한가를 같이 조사해보자. 명백하게도 우리가 미라고 간주하는 것들 중에 모든 것이 그들 상호간에 별다른 차이점을 발견할 수 없다.
사실상 엄밀히 말해서, 아무리 그들이 서로 다르게 보이고, 우리가 상이하게 인식하고 감명받는다고 해도, 우리는 아름다운
그들을 똑 같이
우아하다고 생각하는 것이다. 이제부터, 그 사고의 본질을 숫자의 인식에 맞추어보자.
예를 들면 한 남자가 마른 소녀를 좋아하는 경향을 갖고 있다고 해도, 반면에 다른 누구보다 한
소녀가 통통하고 더 -68- 토실토실하기 때문에 그 소녀를 더 선호할 수 있는 것이다. 아마도 당신이 아파보이기까지 하는 갸날픈 모습의 여인도
마을의 깡패같은 팔뚝을 가진 여인도 좋아하지 않는다면 그러한 것이 당신에게 위엄의 손상을 주지 않고 다른 것으로부터 덜 수도 보탤 수도 있을
것이다. 즉 남자는 마른 소녀를 좋아한다는 평소의 생각과는 반대로, 통통한 소녀와
사랑에 빠질 수 있다는 가능성을
열어 두자.
반면 둘 중 아무나 선택한다면 그땐, 선택되지 않은 것을 비매력적이라고, 가치없다고 간주할 수 없다. 그러나 다른 모든
것들 중 하나를 선택하게 만드는 것이 무엇인지를 본인은 굳이 묻고 싶지 않다. 그
이유를 찾아가는 것이 또 다른
매력이기 때문이다.
당신이 '미'에 관해 정의하고자 할 때, 단순히 기호에
의해서는 안되고 마음속에서 느껴지는 요소들간의 추론작업을 반드시 해야한다고
본다. 적어도 아름다운 것을 디자인하고자
하는 욕구가 있는 건축가라면
더욱 그럴 것이다. 즉흥적인 불쾌감이나 -69-혐오감없이 치욕스럽고, 기형적이고,
메스꺼운 것을 볼 수 없기에 작업은 더욱 분명하다. 마음속에 그러한 감흥을 불러일으키는 것을 자세하게 타인에게
물을 수는 없지만, 스스로의 관심을
본질적으로 나를 넘어선 "우리"의 논리에 국한하는 것까지는 표현할 수 있고이는 증명작용을 통해 한계지을 수 있다. 그
방법 중 대표적인 것이 가장 아름다운
논리과정인 수학이라고 생각한다.
건물의 형태라든지 -70-모습안에서
내재하는 어떤 자연스러운 우수성과 완벽성은 마음속에 살아있고 즉각적으로 -71-그것에 의해 인지되어진다.
스스로 형태와
근엄성, 우아함 그리고 그것에 의존하는 또 다른 그러한 품질들을 믿지만, 무엇이든 대상이
옮겨지고 변형되는 순간 이들 품격들은 그들 자체가 약화되고
사라져버린다. 즉, 오브제는 오브제만이 아닌 오브제의 주변과 이미 일치되었던 것을
생각하면 쉽다. 이것은 중세의
아퀴나스나 보자르 그리고 막강한
영향력의 건축가였던 루이스칸의
아름다움에 대한 본질적 개념과는
다소 상반되는 것이다.
일단 우리가 이 사실을 확인하고 나면, 형태라든지 모습에 있어 옮겨지거나 확대되거나 그리고
그것이 왜 변경되는 것인가에
대한 토의를 하는데 오랜 시간은 걸리지 않을
것이다.
모든 이들은 완전히 고정되고 개인적인 것들을 구성한다. 만약 이것들이 부적절한 장소로 옮겨지고 확대되고 축소되고
전이된다면, 바로 구성 자체가 외견상 손상을 입을 것이다. 이런 이유로 더 이상 그러한 질문들을 추구하지 않는다면 다음과 같이 추론지을
수 있다.
소위 우리가 윤곽이라고 부르는 것들을 " 수 - 지위(레벨)
- 전체 " 이론의 3가지 주요한 구성요소들로 분류할 수 있다. 이들
3가지 연결로부터의 발생은 아름다움이 충분히 발휘되는 곳에 더 진보된 질적 가치가 있다. 여기서
아름다움이 충분히 발휘되는 곳이란
감각을 통해 우리가 느끼는 감성을
말한다.
이에 대한 용어를
-72-concinnitas라 해 보자. 우리가 말하는 것은 모든 우아함과 화려함으로 뒷받침되어진다. 어떤 정확한 법칙에 따라 서로간에 상당히
분리된 것들이 본성에 의해, 외견상 또 다른 하나의 것으로 일치되기 위해서 부분들을 조합구성하는 것이 concinnitas의 임무이자 목적이다.
이것이 마음의 시각이나 청각 또는 다른 수단을 경유해서 도달될 때 concinnitas가 즉각 인지되는 것에 대한 이유이다.
최상의 것을 원하고 -73-기쁜 마음으로 그것에 집착하는 것이 우리의 본성이다. 자연이 하는
것처럼 concinnitas는 전체에서도 부분에서도
번성하지는 못했다. 이리하여 그것을 영혼과 이성의 약혼관계라 불러 보면 재미있다. - 그것은 인간의 모든 삶과 지배를 통해 흐르며 자연세계를
조형한다.
자연이 생산하는 모든 것은 concinnitas의 법칙에 의해 조절되며, 그것의 주된 관심은 무엇을 생산하든지 간에
절대적으로 완벽해야한다는 것이다. concinnitas없이는 이것은 거의 얻어질 수 없는데 이유는 요소들의 비평적 공감대를 잃어버리기 때문이다.
이것에 대한 이야기는 여기서 종결짓자. 그렇지만, 만약 이것이 당신의 생각속에서
받아 들여진다면 다음과 같은 추론을 발전시켜낼
수 있다.
'아름다움'
이란 자연에 있어서
절대적이고 근본적인 법칙, concinnitas에 의해 지시되는 한정된 수, 윤곽, 위치에 따라 하나의 몸체안에서 부분들의 조화와 공감의
형태이다. 이것은 건물미의 주된 객체이며 건물의 위엄과 매력, 권위와 가치의 원류이기도 하다.
이상 상술한 모든 것은 우리
선조들이 자연자체를 관찰함으로써 배운 것이다. 그래서 그들은 만약 자신들이 이것들을 무시한다면 작품의 찬사와 명예에 공헌할 수 없을 것이라는
사실에 의심의 여지가 없었다. 형태의 완벽한 생성원으로써 자연이 그들의 모델이 되어야한다고 주장하는데는 충분한 근거가 있다.
많은 위대한 건축가들이 디자인 모태를 자연에 두었다는 사실은 필연적인 선택이었다.왜냐하면,
자연은 이미 나와 너, 그리고
우리들 모두의 이성적 생각과
감성적 반응안에 아름답다는 정의를
잠재적으로 이미 내렸기 때문에,
그들의 건축작품이 아름답다는
사실을 추상화가들처럼 굳이 설명할
필요없는 매우 쉬운 길이기도
했기 때문이다.
최상의 산업과 더불어 건축가들은 자연이 생산해
내는 사물들을 사용해서 건물의 운용속으로 전이할 수 있는 법칙을 연구했다.
이것을 그들만의 디자인 방법론이라고
하겠다. 자연속에서 전체 몸체와 그들의 개별적인 부분들, 양쪽 모두를 위한 체계를 연구함으로써 그들은 애초부터 몸체들은 똑같은 비율로 분배하지 않는다는
것을 이해했다. 그 결과 어떤 것은 마르고, 어떤 것은 뚱뚱하며, 나머지는 그 중간에 있다. 모두가
천편일률적이지 않다는 것이 우리가
아름다움을 인식할 수 있는 가장
근원적 개념이라고 하겠다. 이것은
단순히 빛을 돋보이기 위한 그림자의
역할을 말함이 아니다. 마른 대상이
있기에, 뚱뚱함이 통통한 귀여움으로
받아들여질 수 있다는 역설적이지만,
매우 자연스러운 심리적 상태를
말하고 싶다.
하나의 건물과 다른 건물간에
있어 목적과 의도의 커다란 차이점을 관찰하는 것은 앞서의 책에서 우리가 이미 관찰한 바, 그들은 같은 표식으로 각자가 다르게 취급되고 있다고
결론지을 수 있다.
자연의 고유한 예를 따라서, 위대한 건축가들은 역시 집을 장식하는 세가지 다른 방법을 고안했으며 다른
것들보다 우위에 있는
하나를 선호하는 나라 또는 지역들을 따라 이름을 지었다. 한 종류는 보다 풍부하며, 실용적이고 견고하다. 이것이 영원한
찬사의 대상인 " 도릭양식
" 이다.
다른 하나는
가녀리고 더 매력적인데 이것은 코린트식이다. 양자 사이에 놓여 있으며, 둘 다 구성하고 있는 것으로 이오닉양식이 있다. 그들은
고대의 건축가들은 전체로써 각자를 위해
이것들을 궁리했던 것을 생각하면 소름 돋는다.
'아름다움' 의 창조에 있어 건축가들이 위에서 언급한 -
수, 윤곽, 위치 - 세가지 요소들의 각각에 관한 독특한
기여도를 관찰했을 때, 그들은 자연의 작품을 연구하면서, 논쟁에 기반을 둔채, 그것들을 어떻게 운용할 것인가에 관해 정했는데, 이것이 필자에겐
다음의 원칙을 따르는 것으로 보인다.
그들은 세상의 수들이 짝수이거나 홀수라는 것을 깨달았던
것이다. 그들은 양쪽을 모두 적용했고 어떤
장소에서는 짝수를 다른 곳에서는 홀수를 썼다. 그들은 본보기를 자연으로부터 얻었기에 기둥들, 모퉁이들 기타등
등 건물의 뼈대를 구성하는 것들은
홀수로 만들지 않았다. -왜냐면 홀수의 다리로 서 있거나 움직이는 동물은 존재하지 않기 때문이다. 반면, 그들은 개구부를 짝수로 만들지 않았다.
의심이 간다면, 그리이스 신전이나, 로마의 교당들, 그리고, 19세기 신고전주의에
이르까지 모든 건축들의 입면을
찾아보면 되겠다.
이것은 명백하게 자연에게서 배운
것으로 볼 수 있는데 동물들을 보면 자연은 귀, 눈, 콧구멍은 양쪽으로 배분하지만, 중앙에 하나의 분명한 입을
배치시켰다.
짝수나 홀 수 중, 어떤 것은 자연속에서 더 자주 발견되고 지혜있는 자들로부터 특별히 더 선호되기도 한다. 이런것들은
건축가들에 의해 적용되어 왔는데, 건물의 요소들을 구성할 때, 주로 가장 고상한 자격으로 그들을 구별짓는 어떤 속성들을 가지고 있기 때문이다.
모든 철학자들은 자연이 세가지 요소들로 구성되어져 있다는 것에 의견을 일치한다. 이
또한 동서양의 역사에서 같다.
그리고 5 라는 수에 대해, 많은 다양화되고
훌륭한 것들이 그 수와 스스로 관련이 있든지 인간의 손과 같은 것을 포함하는 어떤 무엇에 의해 생산되는 것을 숙고해보면, 그 수가 신성시되고
즉각 특별하게 예술의 신, Mercury 에 봉헌되어지는 것을 잘못된 것이라고는 생각되지 않는다.
7 이라는 수에 대해 보면, 모든
사물의 위대한 창조자, 신은 그 수를 통해 매우 기뻐한다는 것을 분명히 알 수 있다. 우주를 떠도는 일곱 개의 행성들을 만든 점에서 보아도
그렇고, 그의 가장 총애하는 피조물, 인간은 매우 잘 조절되어 개념잡기, 형태화, 미숙기, 성숙기 기타
등 등 모든 이들 단계들을 7로 귀결되게
만들었다.
아리스토텔레스에 따르면, 아이가 태어날 때 생존의 확신을 갖지 못했기에 7일 동안 이름을 붙여주지 않으려고 했다. 자궁
속의 태아와 새로 태어난 아이 모두에게 첫 7일은 심각한 위험이 따른다.
또 다른 인기있는 홀수는 예지력의 자연이 하늘에
배열해놓은 천체궤도의 수, 9 이다.
고대의 내과의사들은 모두 다시 한번 자연에 있어 가장 중요한 사물들의 상당수가 분수 1/9에
근거하고 있다는데 동의했다. 일년 태양계의 1/9은 약 40일 이며, 히포크라테스에 따르면 이 시간의 길이는 자궁안에서 임신 3개월이 넘는
형체의 태아가 형성되는데 걸리는 시간이다. 수가 자연에서 만들어졌다는 것은 인도철학에서도
확인할 수 있다.
우리는 대체로 중병에서 회복하는데 걸리는 시간이 40일 이라는 것을 알고 있다.
만약 아이가 아들이라면, 수태이후 월경은 40일 동안 멈춘다. 그리고 만약 아들이 태어나면 탄생이후 별들은 다시 유사한 기간을 가진다. 별자리점이
결코 허무맹랑한 것은 아닌 것이다.
그리고
첫 번째 40일 동안 아이가 깨어 있음에도 불구하고 당신은 아이의 웃음이나 울음소리를 확인할 수 없을 것이라고 의사들은 말한다. - 비록 자고
있는 동안 아이가 이 두가지 행위를 한다 할지라도 말이다. - 홀수에 대한 의견은 이 정도로 ^^.
이제
짝수를 보자. 일부 철학자들은
4배수가 신성함에 집결된다고 주장하며 대부분의 엄숙한 서약들이 77 그것에 근거한다.
국내외 모든 법전을 조사해보면
이와 같은 일치를 찾을 수 있다.
6 배수는 모든 구성요소로서의 78 제수들의
총수이기 때문에 "완전수"라 불리기에는 매우 어렵다. 동양에서는 6을
여성으로 보기도 한다.
8 배수가 자연에 지대한 영향을 끼친 것은 분명하다. 우리들이 익히 보아왔듯이
79이집트를 제외하고는 여덟째 달에 태어난 것들은 살아남을 수 없었다. 그들은 또한 여덟달 안에 사산아를 출산한 임산부는 쉽게 죽음에 이른다고
말한다. 물론, 이것은 현대의학을 배제한 지극히 자연적인 상태를 말함이다. 만약 아이를 가진 여자가 8개월동안 남편과 자리를 같이하면 아이는 두꺼운 점액질에 푹 싸일 것이며, 매우 불유쾌한 딱지로 가득찬
좋지못한 피부를 갖게 될 것이다. 그래서, 의사들이 가정의학에서 극구 주의사항을
말하는 지도 모른다.
아리스토텔레스는 10이라는 수를 어떤 것보다도 가장 완벽한 수로 보았다. 어떤 해석에 의하면,
아마도 그것의 제곱수가 네 개의 연속한 수의 입방체와 일치하기 때문일 것이다. 여기서,
필자는 탄성에 마지 않았다. 고대의
건축가들은 이들 수들을 광범위하게 사용해
왔다. 반면 신전에서는
10보다 큰 짝수는 쓰지 않았고, 개구부의 경우 9 보다 큰 홀수는 쓰지 않았다. 이
또한, 현존하는 고건축의 입면들이
입증해 준다.
다음에 우리는 윤곽을 다루어야만 한다. 우리에게
있어 윤곽은 치수들을 정하는 선들사이의 교차점이다. 하나의 치수는 길이, 다른 하나는 폭, 세 번째는 높이이다. 윤곽을 정의하는 방법은 우리들이
사물을 보고 조사하는 것에 따라 자연이 스스로 우리들의 조사와 감탄을 제공하는 물체들로부터 가장 잘 얻을 수 있다. 디자인
기초수업에서 자와 삼각자 그리고
콤파스가 필요한 이유이다.
여기서,
피타고라스의 의견에 공감하면서, 자연이 완전하게 조화한다는 것이 절대적으로 확실하다.
그것은 어떻게 사물들이 존재하는가에 대한
답이다.
" 아! 이것이다." 란 탄성의 소리를 불러 일으키는 수들은 역시 경이로운 즐거움으로 눈과
정신세계를 채울 수 있을 것이다. 그러므로 이미 그러한 수들을 철저하게 조사해왔던 음악가들로부터, 또는 자연이 어떤 분명하고도 고상한 품격을 전시해왔던
그러한 물체들로부터, 윤곽을 결정짓는 전체 방법들이 도출된다. 이러한 과정들을
아무 생각없이 손끝이 내키는
대로 해가는 사람들도 있다. 세상은
그들을 천재라고 부른다. 그렇지만,
우리는 천재가 아니므로, 이 과정을
필히 짚고 넘어가야 하지 않는가하고
반문하는 것이다. 은근슬쩍 숫자에서
소리로 주제가 바뀌었지만, 아래 글이
답을 해줄 것으로 믿는다.
필자는 이 논제를 건축가의 작업과 관련지어 생각해 보려고
한다. 그런 까닭에 단일 목소리의 변조에 관계되는 것, 또는 4도 음계의 법칙은 간과하기로 하자. 우리의 작업에 관계되는 모든 것은 다음과
같다.
우리는 귀를 즐겁게 해주는 소리의 조화를 하모니라 한다. 소리들은 높게 혹은 낮게 조절될 수 있다. 보다 낮게 소리를
조율할수록 그것을 표현하는 현의 길이는 길어지며, 보다 높게 책정될 때, 현의 길이는 더욱 더 짧아진다. 이들 소리들간의 서로 다른 대조로부터,
일치하는 현들간의 관계들에 부합하는 정해진 수들로 분류했던 다양한 하모니들이 생겨난다. 그냥
좋다라는 아름다운 소리들이 철저한
수의 분배없이는 불가능하다는
것은 음악을 조금 엿보는 쉽게
발견할 수 있다.
화음들의 이름은 다음과 같다.
The names of the consonants are as follows: the diapente, also called the
sesquiatera; the diatesseron,also called the sesquitertia; then the diapason,
which is a double; and the diapason diapente, which is a triple; and the
disdiapason, which is called the quadruple. To these they added tonus, which was
also called the sesquioctavus.
이상 언급한 화음들의 관계는 다음과 같다. Sesquialtera는 긴
현의
길이가 짧은 것의 1과 1/2 배 이기 때문에 그렇게 불리운다. 고대인들이 즐겨 사용했던 접두어 sesqui
에서 - "그리고 또 다른 " 의 의미로 해석할
수 있다. - 긴 현은 수 3이 맡았고, 짧은 현은 수 2가 주어졌다. 평소 음악을
건축적으로 표현해내는 것에 관심을
가졌던 이라면, 꼭 말해 주고
싶은 부분이다.
Sesquialtera라는 용어는 긴
현이 짧은 길이의 1과
1/2 배 길이일 때 사용되어진다. 그래서 더 긴 현은 수 4, 그리고 짧은 현은 수 3이 주어진다. diapason 이라 불리우는 일치된
조화속에서 한 수는 다른 것의 배수이다. 1에 대한 2와 같은 즉, 1/2 에 대한 1과 같은 것이다. ; 3배수 속에는 3 : 1, 1 :
1/3 ; 마찬가지로 4배수 속에는 4 :1 , 1 : 1/4 이다.
총괄해보면 음악적 수들은 1, 2, 3, 그리고 4이다.
그곳에는 역시 설명한 것처럼 보다 긴 현이 짧은 것보다 1/8 배 더 많은 tonus 도 있다. 이들
모든 용어들은 음악용어이다.
건축가들은 가능한 한 가장
편리한 방법으로 모든 이들 수들을 응용했다. 그들은 폭과 길이에 있어 , 오로지 2 차원적으로 고려할 곳들
- 포름, 장소, 또는 개방된
공간들을 배열함에 있어 수들을 짝을 지어 사용한다. 그리고 공공거실, 의회, 홀, 기타등등과 같은 장소들은 길이에 관련지어 폭을
결정할 떄 3배수로 쓰며, 길이- 폭과 조화롭게 연관짓는 높이를 원했다.
최근, 베니스비엔날레에서,
건축에 동양의 주역을 응용했던
것을 소개한 적이 있다. 주역은
숫자철학이란 것을 다시 한번
상기하며, 서구 건축가들의 숫자섭렵에
감탄해 마지 않는다.
이제, 왜 " 아름다움"
에 관한 글을 쓰게 되었는가를
말한다. 렘쿨하스와의 대화에서
다소 무례했지만, 솔직하게 필자가
그의 건축안에서 아름다움을 발견하기가
매우 힘든다고 고백하며, 그의
건축에서 아름다움을 찾을 수
있는 방법이 있다면 알려 달라고
말한 적이 있었다. 이 말을
부연 설명하자면, 렘쿨하스라면,
당연히 미적인 것을 추구했을
것이라고 믿었고, 그 디자인 방법론이
Secret ( 여기서의 의미는 미처
발견하지 못했던 것) 이라면,
알려 달라는 뜻이다.
그는 대답하기를 아름다움은
지극히 주관적인 감성이므로,
필자가 그렇게 된 것에 대한 책임은
없다고 말했다. 이것이 그가 지금은
유명하지만, 결코 위대하지 않다는
좋은 예제가 될 것으로 본다.
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