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건축가
권문성의대화
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포스트모던 문화의 대두
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포스트모던을 이야기할 때, 항상 필독하는 것이 Steven Connor 가 본 프레드릭 제임슨에 관한 책이다. 이 책은 "포스트모던 문화" 란
책으로 발간되었고, 그 책의 현대이론의 사설 중 다음을 요약 발췌하였다. 건축에서의 포스트모던을 이해하려면, 먼저 이 부분의 이해가 꼭
필요하다고 생각한다.
Steven Connor 가 본 프레드릭 제임슨 [ 포스트모던 문화 ; 현대이론 서설 중에서
]
프레드릭 제임슨의 초기 작업은 탈구조주의의 도전적인 통찰력들을 마르크시스트문학 이론에 접목시키려는 노력이었으며,
포스트모더니즘 문화에 대한 그의 영향력있는 관심은 감성과 지성의 교차점에서의 또 다른 단계라 할 수 있을 것이다.
포스트 모더니즘에
관한 논의에서 제임슨의 주된 공헌은 「포스트 모더니즘과 소비자 사회」라고 할 수 있는데 이 글은 1984년 「포스트 모더니즘 : 후기 자본주의
문화논리」라는 좀 더 확대된 개정판으로 다시 모습을 보였고, 1987년 출간된 실험적 비디오에 관한 글인 「해석없는 읽기 : 포스트
모더니즘과 비디오 텍스트」에도 실린 바 있다.
또 다른 포스트 모던니즘의 거장 '리오타르'
는 사회적인 것을 문화적인 것의 한
부분으로 봄으로써, 포스트 모더니티의 사회/경제적인 영역을 미학화하여 포스트 모더니즘의 문화/ 미학적 영역과 결합시켰다. 제임슨에게도 이와
유사한 결합이 일어나지만, 그것은 제임슨의 관점이나 방법론에서 생겨난 자연스러운 결과라기 보다는 자신이 인정하고 있는
대로 "새로운 형태의
사회적 삶과 새로운 경제질서를 문화적 영역에서 새로이 부상하는 표면적인 특징들과 연결시켜보려는 " 확고한 의도에 따른 분석의 결과라는 차이점을
가지고 있다. (「포스트 모더니즘과 소비자 사회」)
그러나 이들 중, 첫 번째 글에서는 문화적인 것과 사회적인 것과의 관계를
탐구하겠다는 제임슨의 약속의 이행이 멀리 뒤로 미루어지고 있다. 그 글의 대부분은 포스트모던 문화의 외면상의 그리고 스타일상의 특징들, 즉
패스티쉬(pastiche)에 대한 선호, 모더니즘에서 쓰이던 독특한 스타일의 특징들로부터 나오는 '심오한' 표현적 미학과는 상반되는 '평면적인'
증식성 그리고 모더니즘 시대의 통일된 자아라는 개념으로부터 획일화된 시대의 자아의 상실로 인한 '정신분열증'의 경험으로의 후퇴
등과 같은 특징들을
논의하는데 바쳐지고 있다.
그 과정중에 제임슨은 이러한 문화적 결과를 가져온 원인들을 잠깐씩 언급한다. 그의 생각으로는 포스트 모더니즘이란, 모더니즘의 기교와 그것을 이끌었던 구습
타파의 선봉적
영웅들이 박물관이나 대학내로 안전하게 제도화되고 난 후의 자취속에서 생겨난 것이다.
즉, 포스트 모던 문화형식의 다원적 양식들의
순환이나 패스티쉬는 ' 각 집단이 그 자체만의 이상한 언어를 사용하고, 각 직업에 따라 개개의 코드나 방언이 생겨나고, 그래서 종국적으로 개개인이
모든 다른 이들로부터 고립된 일종의 언어의 섬이 되고 마는 ' 상황인 현대 사회생활에서의 언어규준의 파편화라는 실제적 경향을 모방한 것이다.
(「포스트 모더니즘과 소비자 사회」) 그러나 이렇게 가정된 경향에 대한 체계적인 증거나 그 인과관계가 어떻게, 그리고 왜 작용하는지에 대한
자세한 설명은 이 글에서 찾아볼 수 없다. 그러한 확고한 관계를 더듬어 나가다가 마침내는 마치 절망 속의 절규처럼
다음과 같은 공식을 내세운다.
포스트 모던 사회의 중심적 특징들 ― 무엇보다도 스타일과 양식 순환의 가속화, 광고매체와
전자매체의 영향력 증대, 보편적인 규격화의 출현, 신식민주의, 녹색혁명 등 ― 과 포스트 모던 문화의 정신분열적인 패스티쉬를 연결시켜주는 열쇠는
역사의식의 쇠퇴이다.
현대사회는 그 자신의 과거를 아는 능력을 상실했고, 깊이도 정의도 혹은 확고한 정체성도 없는 '영원한
현재' 에 살기 시작했다. (「포스트 모더니즘과 소비자 사회」)라고 그는 주장한다.
그러한 포스트 모더니즘에 대항하는 세력을
무엇으로 잡을 것인가라든지 혹은 포스트 모던 문화가 그 자체의 바람직하지 못한 경향에 저항하거나 그것으로부터 살아남기 위해 어떤 방법을
제시하는가에 대해 파악해보거나 이론화해 보는 중요한 문제는 그대로 남겨둔 채 이 글은 끝나고 있다.
그러한 문제는 제임슨의 좀
더 긴
글인 「후기 자본주의 문화논리」에서 다시 제기된다. 또한 사회/경제적인 견지에서 포스트 모더니티의 특징을 설명하는 작업도 여기에서 이루어지고
있다. 그 제목이 시사해 주는 것처럼, 제임슨의 목적은 전반적인 경제구조에 근본적인 변화가 있었음을 보여주려는 것이다.
그와 동시에
제임슨은 우리가 후기 산업사회에 살고 있다거나, 세계는 계급갈등의 시대를 넘어서
버렸다는 공식 ( 보수적 사회학자 다니엘 벨 의 이론과 같은 )에
반론을 제기하려 하고 있다. 마르크시스트 이론가로서는 상당히 불리한 그러한 관점을 취했기 때문에, 제임슨은 현대의 전 세계적 상황을 자본주의의
몰락이나 초월보다는 그것의 형태와 원동력의 강화라는 용어로 설명하려고 한다.
어니스트 만델( Ernest Mandel ) 의
『후기 자본주의』에 상당히 의거하여, 그는 자본주의의 팽창을 3단계로 구분하고 있다. 즉, 주로 국내시장에서의 산업자본의 발달 (
1700년경부터 1850년경까지 ) 로 특징지워지는 시장자본주의와, 시장이 세계시장으로 확대되어 국가들 사이에 형성되어 있지만, 근본적으로
제국들과 그들에게 원료와 값싼 노동력을 공급하는 식민지 사이의 착취와 불균형에 의존하던 제국주의 시대의 독점 자본주의
등이 그것이다,
그리고
가장 최근의 것으로써, 다국적 기업의 성장과 그에 따른 국가간의 경계의 초월 현상이 현저해진 포스트 모던 시대의 다국적 자본주의가 있다. 제임슨에 의하면, 다국적 자본주의 또는 소비자 자본주의란 자본주의의 운용에 관한 마르크스의 분석과 어긋나기는 커녕 ' 이제까지 있었던
자본주의 중 가장 순종이며, 이제껏 상품화되지 않았던 영역으로의 자본의 거대한 팽창 ' 이 된다.
(「후기 자본주의 문화논리」)
여기까지는 단순히 크기와 정도에 관한 논의라고 할 수 있을 것이다. 그러나 제임슨은 포스트모던 상황에 대한 다른 이론가들처럼 다국적 자본주의의
상품화라는 새로운 영역을 '재현' 그 자체로 간주한다.
이전의 마르크시스트 이론이 문화적 형태들을 사회 속에서의 진정한 경제적
관계가 보이지 않도록 왜곡시키는 일종의 이데올로기적 베일로 보았던 반면, 이 이론은 문화 형태들의 생산, 교환 , 매매, 소비를 ―― 즉,
광의로 해석되었을 때는 광고, TV, 매스 미디어가 흔히 포함되는 이 문화의 형태들을 ―― 경제활동의 중심점이나 경제활동의 표현으로 간주한다.
여기서 이미지나 스타일 그리고 재현 등은 경제적 상품들을 선전하려는 장식품이 아니라 생산품 그 자체가 된다. 이와 유사하게
정보기술의 폭발적 팽창으로 해서 정보는 교환과 이익의 순환의 윤활제 역할만을 하는 것이 아니라 그 자체가 상품들 중에서도 가장 중요한 것이
된다.
만일 이러한 현상을 상품 자본주의의 위력이 문화까지도 삼켜버리는 현상으로 간주하며 향수에 젖는다면 그것 자체가 제임슨이
시대착오적인 것이라 주장하던 문화의 자주성, 또는 분리성 개념을 재생산하는 것이다.
그러한 상황을 설명하는 더 나은 방법은 제임슨
자신의 표현대로 , ' 폭발, 경제적인 영역을 넘어서 우리 사회의 모든 것―경제가치나 국가권력으로부터 관습과 정신의 구조 그 자체에 이르기까지
모든 것―이 "문화적" 이 되는 정도로까지의 문화의 거대한 팽창 ' 이라는 해석 방식일 것이다 (「후기 자본주의
문화논리」).
포스트 모더니스트 비디오에 관한 제임슨의 글에서 보이는 좀
더 후기의 이론은 만델의 역사의 세 단계를 기호의 역사에
적용시킴으로써 경제적인 것을 언어적인 것, 즉 재현적인 것으로 변형시킨다. 부르주아 자본주의 사회의 초기에는 상이한 기능이나 활동들이
부자연스럽게 분리된 영역으로 갈라지는데, 그 결과가 제머슨에게는 '물성화' , 즉 사회관계가 마비상태의 동결된 대상으로 변하는 현상으로 나타난다.
( 「포스트 모더니즘과 비디오 텍스트」).
자본주의 팽창 초기의 '영웅적' 단계에서 , 자본을 노동과, 직접적인 사회적 사용가치를
시장에서의 교환가치와 그리고 피고용인을 고용주와 갈라놓는 힘은 언어적 영역까지 침투하여 기호 sign와 그 지시 대상물을 갈라 놓는다.
이것은 과학의 언어 혹은 다른 지시기능의 언어가 헤게모니를 차지하게 되는 현상에서 드러나는데, 이러한 언어들은 마치 지주가
사나운 소작인을, 혹은 자본가가 그의 노동력을 지배하듯이 간접적으로 조화되지 않거나 그 마음에 들지 않는 자연력을 조정할 수 있다.
그러나 분리와 문화의 과정이 강렬해지면, 그에 따라 언어도 그것이 지시한다고 간주되는 지시대상으로부터 비록 완전히 시선을 떼는
것은 아니지만 어쨌든 점 점 멀어져가게 된다. 제임슨이 보기에는 이렇게 문화적인 영역을 사회적 경제적인 삶으로부터 분리시킨 결과로 탄생한 것이
모더니즘의 시대이며, 이것은 비록 '어떤 비세속적인 허망함' 으로 쌓여 있을 망정 비평과 유토피아적인 열망을 가능케 한다 ( 「포스트 모더니즘과
비디오 텍스트」).
그러나 문화의 과정은 냉혹하게 진행되어 간다. 다음의 포스트모던의 단계에서 기호들은 세계를 지시하는 기능을
완전히 상실하며 그 결과로 모더니즘에서 중시되던 자율성의 영역이 붕괴되는 것과 더불어 자본력이 기호, 문화 그리고 재현의 영역까지 침투하게
된다.
남아있는 것은 단지 우리가 포스트 모더니즘이라고 부르는 기표 SIGNIFIER 들의 순수하고 무질서한 유희, 더 이상
모더니즘 형태의 기념비적 작품은 산출하지 못하고 단지 기존의 텍스트들의 파편과 기존의 문화적 사회적 생산품들의 부분만을 뒤섞어 어떤 새롭고
고양된 브리콜라쥐 bricolage 만을 만들어 내는 기표의 유희와, 다른 책을 해체하는 매타적인 책들, 다른 텍스트들의 조각을 연결시키는 메타
텍스트들 뿐인 것이다. ( 「포스트 모더니즘과 비디오 텍스트」).
제임슨의 이러한 스스로 만들어낸 신화는 지배적인 것과 그것에
반대적인 것을 구별하지 않는다. 즉 , 모더니티의 조건하에서 모더니즘을 다루고 있을 때조차도, 그의 이론은 사회적 경제적인 삶에게나, 또는
그것들과는 분리되어 있기는 하지만 그것의 가장 근본적인 상황을 비추어 주는 문화적 형태에게나 똑같은 공식을 적용하고 있는 것이다.
포스트 모던 문화의 경우, 어떠한 방법으로도 문화를 다른 것과 분리시킬 수 없으며, 따라서 소비 자본주의의 전유화와 소외의 냉혹한
움직임을 좌절시킬 방도가 있다고 주장할 여지도 거의 없는 상태이다. 이러한 모형의 중심에는 드러나지 않은 모순이 있다.
즉
한편으로 소비 자본주의는 문화논리( 소외, 차별화, 기표와 기억의 분리 ) 의 마지막 단계를 대표하는가 하면, 다른 한편으로는 문화적 영역이
사회, 경제적인 것과 동일화 되면서 차별화의 완전한 붕괴가 일어나는 것처럼 보이는 것이다.
그러한 상황에서 제임슨에게 부딪힌
문제는 자신이 했던 포스트모더니티에 대한 분석과 모순되지 않는 동시에, 그러한 분석의 심각함이 비평의 가능성을 압도하지 않도록 하는 문제였다.
항거할 수 없는 과정으로 간주되는 역사에 대한 긴 안목의 손실을 개탄하거나, 혹은 그 소멸을 그대로 인정만 하기보다(흔히 제임슨은 이러한
두 가지의 잘못을 범한다고 비판받고 있다.) 그는 무엇보다도 먼저 교묘하게 분석을 회피하는 상황을 어떻게 분석할 수 있는가하는 문제를 탐구한다.
왜냐하면 비록 역사의 상실, 중심이 없어진 자의 분열, 개성적 스타일의 소멸과 패스티쉬의 범람 등의 현상에서 포스트모더니즘의
징후가 확연하게 드러나지만, 그가 설명하고자 하는 포스트 모더니티, 즉 끊임없이 눈에 띠기는 하지만 어떤 안이한 공식으로도 파악할 수 없는
포스트 모더니티의 성격과 그 향방을 분석하는 것은 상당히 어려운 문제이기 때문이다.
현대사회의 컴퓨터와 정보망을 포스트모던이라는
중심이 없이 어디에나 퍼져있는 미로의 적절한 예로 삼은 후, 제임슨은 곧 그것의 부적절성을 인식하며 다음과 같이 말한다.
어떤
거대한 정보통신 혹은 컴퓨터망에 대한 잘못된 설명 그 자체는 현대의 다국적 자본주의라는 전세계적 체계 … 우리의 지성과 상상력으로는 더욱 더
파악하기 힘든 권력과 조종의 네트워크 ― 즉 자본 그 자체의 세 번째 단계에서 새로이 탄생한 중심점 없이 전 세계에 퍼져있는 네트워크의 왜곡된
변형에 불과한 것이다. ( 후기 자본주의 문화논리 79-80 )
마치 포스트 모던 텍스트와도 같이, 세계 자본주의는 그것을
분석하려고 시도하는 이들에게 자신이 모든 것에 퍼져 있으며 결코 한자리에서 그 본 모습을 드러내지 않음을 말하고 있다. 이러한 상황에서 포스트
모더니티에 대한 정의를 내리는 작업은 곧 그 작업의 어려움에 대한 성찰로 귀결된다.
과학이나 역사를 보는 특권적
관점의 소멸은 포스트 모던 문화 내에서의 일반적인 경향이지만, 가치의 극단성에 대한 민감함을 상실하는 현상을 수반하는 것처럼 보이기도 한다.
제임슨은 ' 이러한 미학적 신세계 (그러나 흥에 겨워있는 )동조자 ' 들을 비난하기는 하지만 포스트 모던 해방의 지지자들이 그나 특히 좌익세력에
관해서 이야기해온 것과는 달리, 포스트 모던 산물들을 모두 비난하고 있는 것은 아니다.
오히려 그보다는 마르크스가 자신이 비난하는
부르주아 자본주의에게서도 발전적인 양상을 인지하고 있었듯이, 제임슨도 포스트 모던 문화를 그 긍정적인 면과 부정적인 면을 함께 고려하여
변증법적으로 파악하려고 시도하고 있다.
그러나 제임슨이 내세울 수 있었던 이러한 변증법적 해석의 증거는 매우 미약하다. 포스트
모던 문화 ― 토머스 핀천의 소설들이나 파올로 포토게스의 건축가들과 같은 ― 는 포스트 모더니티라는 중심이 없어진 새로운 세계를 '탐구하거나'
,
'표현하려는' 시도로써 간주될 수 있다.
그러므로 그러한 작품들은 새로운 형태의 리얼리즘으로나 ― 그들이 포스트 모던이라는 사회적
존재의 중심 특징들을 아마도 비판적으로 재현한다는 점에서 ― '우리가 현실을 외면하게 하고 자신의 모순을 가장시켜 다양한 형식의 신비화라는
형태로 해결해 보려는 수많은 시도들 ' 로써 동시에 해석될 수 있는 것이다. ( 후기 자본주의 문화논리 )
그러나 포스트 모던 문화를
변증법적으로 파악하는데 필요한 가치구분을 어떻게 할 것인가나, 그러한 경향의 증거로 어떤 것을 들 수 있겠는가 하는 문제에 대해 제머슨은 어떤
실마리도 제시하고 있지 않다. 포스트 모던 실험적 비디오에 대한 그의 글도 그러한 미해결의 상태로 끝맺고 있다.
기표들의 순수하고 무질서한 유희 '를 자본주의의 세 번째 단계인 포스트 모던 단계의 특징으로 잡은 바 있던 그는 이러한 논리가 ' 가장
강력하고 독창적이고 진정한 형태로 ' 비디오에서 드러난다고 주장한다. ( 포스트 모더니즘과 비디오 텍스트 )
여기에서 사용되는
용어들은 그 역설을 잘 드러내주고 있다. 즉, 독창성이나 진정성의 완전한 포기로써 정의된 문화가 어떻게 '독창적'
이라든지 '진정한' 방법으로
예증될 수 있는가하는 역설이 존재하는 것이다.
그러나 포스트 모던에 관한 사회학에서 제기되는 문제점들에 대한 결론을 도출하는데
궁극적으로 실패하고 있음에도 불구하고, 제임슨의 작업은 포스트 모던 문화와, 사회/경제적인 포스트 모더니티 사이의 난해하고 균일하지 않은 관계에
대한 현재까지 있었던 설명 중 가장 설득력있는 것이라고 할 수 있다.
그러한 그의 설명이 초연한 비판적 자세를 갖지 못하고 있음은
포스트 모던에 대한 이론과 그것을 이론화하려는 것의 끊임없는 연결에 대한 민감성을 생각해볼 때 그리 놀라운 일은 아니다. |
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글. ANUPARK
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